Aqui, continuo o texto onde Platão apresenta sua análise crítica da retórica através do diálogo entre Sócrates, Górgias, Pólo e Cálicles. Na parte "XXXI" Sócrates segue dizendo: "Examinemos, então, em primeiro lugar, se é mais molesto praticar injustiça do que ser vítima dela, e se mais sofrem os que a praticam do que suas vítimas.
Polo — Quanto a isso, não, Sócrates.
Sócrates — Não é, portanto, pelo sofrimento que eles as ultrapassam.
Polo — Não, evidentemente.
Sócrates — Se não é pelo sofrimento, também não será por ambos.
Polo — E claro.
Sócrates — Então será pelas outras qualidades.
Polo — Sim.
Sócrates — Pelo mal.
Polo — É possível.
Sócrates — Ora, se eles as ultrapassam em maldade, cometer injustiça é pior do que sofrer injustiça.
Polo — É mais do que claro.
Sócrates — E quem castiga com razão, castiga justamente?
Polo — Sim.
Sócrates — E pratica uma ação justa, ou não?
Polo — Justa.
Sócrates — Então, quem é castigado em punição de alguma falta, sofre justamente?
Polo — Parece que sim.
Sócrates — E não concordamos que o justo é também belo?
Polo — Perfeitamente.
Sócrates — Nesse caso, quem castiga (justamente) comete uma ação bela, e a pessoa punida sofre essa mesma ação?
Polo — Sim."
XXXIII — Sócrates — Mas, se é bela, é também boa, por ser agradável e útil?
Polo — Necessariamente.
Sócrates — Então, quem é punido (justamente) sofre o que é bom?
Polo — Parece.
Sócrates — E tira vantagem disso?
Polo —Sim
Sócrates — Será a vantagem que imagino, por tornar-se melhor sua alma, no caso de ser ele punido justamente?
Polo — Com toda a probabilidade.
Sócrates — Então, fica livre da maldade da alma quem é punido?
Polo — Sim.
Sócrates continua explicando aos seus “discordantes” que para a riqueza, para o corpo e para alma existem 3 respectivos males: a pobreza, a fraqueza (doença) e a maldade (injustiça, intemperança/ ignorância e covardia). Destes 3 males, os mais feios seriam os da alma, pois estes podem ser mais molestos e dolorosos em grau e em amplitude (ao causar dano, estrago para os outros). Considerando que a economia trataria a pobreza, a medicina trataria a doença e a justiça trataria a injustiça, a justiça seria a mais bela das 3 “artes” (ou ciências) por punir e corrigir o mais feio. O tratamento em si não é nem prazeroso, nem exatamente belo, mas os resultados do tratamento são. Então a pessoa que foi corrigida de sua injustiça, se torna mais justa e prudente diante o próximo, também encontrando a verdadeira felicidade.
A seguir ele conclui, sobre como é o estado da alma do injusto:
Sócrates — O procedimento dessas pessoas, meu caro, pode ser comparado ao de quem sofresse das mais graves doenças e se arranjasse de modo que não pagasse a penalidade ao médico pelos vícios do corpo e se furtasse ao tratamento, por ter medo, como as crianças, dos cautérios e das incisões, visto serem dolorosos. Não te parece que seja assim?
Polo — Perfeitamente.
Sócrates — Por desconhecerem o valor da saúde e do vigor corpóreo. Coisa semelhante, Polo, de acordo com o que assentamos até agora, é o que talvez aconteça com os que se furtam ao castigo. Só vêem o que nele é doloroso, mas são cegos para o que tem de saudável, por ignorarem que é muito mais de lastimar a convivência com uma alma doente do que com um corpo nas mesmas condições, uma alma, digo, corrompida, injusta e ímpia. Por isso, esforçam-se por todos os meios para não virem a sofrer castigo nem ficarem livres do maior dos males, cuidando apenas de acumular riquezas, angariar amigos e falar com o maior grau possível de persuasão. Se estamos certos, Polo, no que argumentamos até aqui, percebes o que se infere de nossa conversa, ou queres tu mesmo tirar a conclusão?
Polo — Se não fores de parecer diferente
Após Sócrates mostrar que seus adversários estão errados, Cálicles irrompe acusando-o de misturar a lei da natureza com a lei dos homens, e também acusando-o de ser tolo ao dedicar-se muito tempo à Filosofia.
(Sócrates) Voltemos a considerar o assunto do começo: que é o que tu e Píndaro entendeis por justiça natural? O direito do mais poderoso de tomar à viva força os bens do mais fraco, ou o de dominar o melhor sobre o pior, ou de ter mais o nobre do que o que vale menos? É outro o teu conceito de justiça, ou fui fiel em minha definição?
XLIII — Cálicles — Foi isso mesmo que eu disse há momentos e ainda sustento.
Sócrates — No teu modo de ver, o homem que consideras melhor é o mesmo que o mais forte? Há pouco não apreendi bem o teu pensamento. Será que denominas melhores os mais fortes, sendo preciso, portanto, que os mais fracos se submetam aos mais fortes, como quer parecer-me que o demonstraste, ao afirmares que as grandes cidades atacam as pequenas por direito natural, por serem mais poderosas e mais fortes, no pressuposto de que mais poderoso, mais forte e melhor são conceitos que se eqüivalem, ou dar -se-á o caso de poder ser melhor o inferior e mais fraco, ou ser mais poderoso o pior? Ou será uma única definição a do melhor e a do mais poderoso? Explica -me com clareza se há diferença ou identidade entre o mais poderoso, o melhor e o mais forte?
Cálicles — Então, digo-te francamente que tudo isso é uma só coisa.
Sócrates — E a maioria, não é por natureza mais forte do que um só homem, já que ela institui leis contra este, conforme há pouco te expressaste?
Cálicles — Como não?
Sócrates — Logo, as leis da maioria são também leis dos mais fortes?
Cálicles — Perfeitamente.
Sócrates — E também dos melhores, pois, de acordo com o que disseste, os mais fortes também são melhores.
Cálicles — Sim.
Sócrates — Então, por natureza são belas essas leis, por serem leis dos mais fortes.
Cálicles — Exato.
Sócrates — E a maioria não é também de parecer, conforme não faz muito o declaraste, que a justiça consiste na igualdade e que é mais feio praticar injustiça do que ser vítima de injustiça? É assim mesmo, ou não? Acautela -te, agora, para também não ficares acanhado. A maioria pensa ou não pensa desse modo, a saber, que é justo ter tanto quanto os outros, não mais, e que é mais feio cometer injustiça do que vir a sofrê -la? Não me prives de tua resposta, Cálicles, neste passo, pois, no caso de estares de acordo comigo, sentir -me-ei reforçado por teu intermédio, por haver alcançado o assentimento de pessoa tão judiciosa.
Cálicles — Sim, a maioria pensa desse modo.
Sócrates — Não é, portanto, apenas em virtude da lei que é mais feio praticar algum ato injusto do que ser vítima de injustiça, e que a justiça consiste na igualdade, mas também por natureza. Por conseguinte, é possível que não tivesses dito antes a verdade e me acusasses sem razão, quando afirmaste que a natureza e a lei se contrapõem e que eu disso tinha pleno conhecimento no desenrolar da discussão, porém procedia de má fé, apelando para a lei, quando alguém falava segundo a natureza, ou para a natureza, quando se referia à lei.
Furioso, Cálicles tenta definir o que é o melhor, o mais forte e o mais digno diante de Sócrates. Ao fracassar, ele recorre ao pressuposto que a vida incontinente é a vida ideal. Que uns devem ter mais (bens e direitos) que os outros.
XLVII — Sócrates — Não denota baixa estirpe, Cálicles, a franqueza com que desenvolves teu argumento, pois dizes com toda a clareza o que os outros pensam, porém não se atrevem a manifestar. Só te peço que não cedas em nenhum ponto, para que realmente se torne manifesto como é preciso viver. Dize -me uma coisa: afirmas que não deve refrear as paixões quem quiser ser o que deseja ser, porém deixar que cresçam elas ao máximo, procurando satisfazê-las de todo o jeito, e que nisso consiste a virtude?
Cálicles — É o que sustento.
Sócrates — Erram, portanto, os que apregoam que felizes são os que de nada necessitam.
Cálicles — Nesse caso, as pedras e os cadáveres seriam felicíssimos.
Sócrates — Ainda assim, tal como a defines, terrível coisa é a vida. Não me admirarei se falou certo Eurípides, quando disse: “Quem nos dirá que não é morte a vida, e estar morto, viver?”
É possível, até, que estejamos mortos; eu próprio já ouvi certo sábio declarar que estamos realmente mortos e temos por sepultura o corpo, e que a porção da alma em que residem os desejos é facilmente sugestionável e conduzida de um lado para o outro, de onde veio a um sujeito espirituoso e criador de mitos — provavelmente siciliano ou itálico — jogando com as palavras, a idéia de dar o nome de pipa à alma, por deixar-se facilmente encher de sugestões; __ os infensos ao estudo chamou de não iniciados, e a porção da alma dos não iniciados em que se localizam as paixões, justamente por ser incontentável e nada reter, comparou a um tonel furado, por isso mesmo que nunca revela saciedade. Ao contrário de tuas conclusões, Cálicles, essa pessoa nos mostra que no mundo das sombras — o mundo invisível, conforme ele se exprime — os mais infelizes são os não iniciados, pois carregam água para o tonel furado num crivo também cheio de furos. Por esse crivo ele entendia a alma, como me explicou quem me contou a história. Comparou a alma dos insensatos a um crivo que é cheio de furos, pois nada consegue reter, visto carecer de fé e memória. Tudo isto, sem dúvida, é bastante caprichoso, mas é quanto chega para ilustrar o que eu desejara demonstrar-te, se me fosse possível, que deverias resolver -te a mudar de opinião, e em vez de uma vida intemperante e insaciável preferires a bem ordenada e que se satisfaz com o que o dia presente lhe oferece. Mas, em que ficamos? Cheguei a convencer -te, a ponto de aceitares a opinião de que os indivíduos comedidos são mais felizes do que os intemperantes? Ou nada consegui, e ainda mesmo que te apresentasse mil histórias desse tipo, em nada alterarias a tua maneira de pensar?
Cálicles — É mais certo, Sócrates, o que disseste por último.
Sócrates separa o prazer (mais referente ao alívio) do bem e do mal: é possível sentir prazer ao beber enquanto se mata a sede, por exemplo. O mesmo deve valer para a dor, se esta estiver corrigindo algo, como sentir uma dor por uma perda de uma pessoa querida, ou arrependimento por ter feito algum mal etc. A confusão deve ser comum porque confunde-se prazer com alegria por exemplo. Em seguida Sócrates diz que os bons são os que se sentem bem, e são mais verdadeiramente alegres, enquanto os maus, possuem mais males e são considerados tristes. O termo triste aqui pode ser entendido como infeliz, que Kardec utiliza para definir os espíritos mais atrasados, de certo modo, mais perdidos em suas próprias maldades?
Sócrates — Decerto, referes-te aos prazeres como os de que falamos há pouco com relação ao corpo, no ato de beber e de comer: bons são os que promovem a saúde do corpo, ou a robustez, ou qualquer outra qualidade física, e maus os que produzem o contrário disso?
Cálicles — Perfeitamente.
Sócrates — E com as dores não se dará a mesma coisa? Umas são benéficas e outras nocivas?
Cálicles — Como não?
Sócrates — Sendo assim, o que devemos escolher e fomentar são os prazeres e as dores úteis?
Cálicles — Perfeitamente. __ Sócrates — Não os prejudiciais?
Cálicles. — É claro.
Sócrates — Pois todos os nossos atos devem ser pautados só em vista do bem, como eu e Polo reconhecemos, se é que ainda te recordas. E tu, concordarás conosco que o bem deve ser a meta exclusiva de nossos atos e que tudo deve ser feito por amor dele, não o bem por amor de tudo o mais? Darás teu voto — o terceiro — para nossa causa?
Cálicles — Sim
LXVII — Sócrates — E que me dizes, caro amigo: a arte de nadar não te parece também uma excelente arte?
Cálicles — Não, por Zeus.
Sócrates — No entanto, ela salva os homens da morte, quando se vêem na contingência de precisar conhecê-la. Se a consideras sem valor, vou indicar -te outra mais importante, a arte do piloto, que não somente salva dos maiores perigos a alma dos homens, como também os corpos e os haveres, tal como o faz a retórica. No entanto, é uma arte humilde e retraída, sem nenhuma pretensão ou jactância em seu comportamento, como quem fizesse algo notável. E muito embora realize o mesmo que a eloquência dos tribunais, quando transporta são e salvo alguém de Egina até aqui, só recebe, segundo penso, dois óbolos; se é do Egito ou do Ponto, por um serviço tão grande de salvar, como disse, o passageiro, a mulher, os filhos e seus bens, ao deixá -los no porto cobrará, quando muito, duas dracmas, e o indivíduo que possui essa arte e que realizou tudo isso desembarca e passeia na praia perto do navio, com aparência modesta. Saberá refletir, segundo penso, que não é possível conhecer a quais passageiros ele prestou, realmente, serviço, por não deixar que se afogassem, e a quais talvez prejudicou; sabe perfeitamente que nenhum deles desembarcou melhor do que era quando tomou o navio, tanto no corpo como na alma. Refletirá do seguinte modo: Se não pereceu afogado quem sofria de doença grave e incurável do corpo, é apenas de lastimar não ter morrido, e não lhe fiz nenhum bem com isso; o indivíduo que tem na alma, que é muito mais preciosa do que o corpo, um sem -número de doenças incuráveis, esse não precisa continuar vivendo, nem lhe prestei nenhum benefício com salvá -lo do mar, ou dos tribunais, ou do que quer que fosse, pois sabe perfeitamente que para um homem flagicioso não é vantagem viver, pois só terá de viver mal.
(Sócrates) Como quer que seja, lembra -te que dissemos haver duas maneiras de cultivar o corpo e a alma: uma só tem em vista o prazer; a outra, o bem, sem procurar agradar, mas lutando para alcançar o seu objetivo. Não fizemos acima essa distinção?
Cálicles — Fizemos.
Sócrates — Uma delas, a que só visa ao prazer, é vil e baixa, não passando de simples adulação, não é verdade?
Cálicles — Que seja, se assim o queres.
Sócrates — A outra, porém, só se esforça para deixar o melhor possível o objeto de seus cuidados, ou seja o corpo, ou seja a alma.
Cálicles — Perfeitamente.
Sócrates — E não será dessa maneira que devemos esforçar-nos em tratar a cidade e os cidadãos, para que estes se tornem tão perfeitos quanto possível? Pois, sem isso, como descobrimos antes, é absolutamente inútil qualquer outro benefício que lhes prestemos, se não forem belos e nobres os sentimentos dos que devem adquirir riquezas, ou domínio sobre outras pessoas, ou poder de qualquer natureza.
LXXIX — Sócrates — Então ouve, como se diz, uma bela história, que decerto tomarás como fábula, segundo penso, mas que eu digo ser verdadeira, pois insisto em que é a pura verdade tudo o que nela se contém. Conforme Homero nos relata, Zeus, Poseidon e Plutão dividiram entre si o poder que tinham recebido do pai. Ora, no tempo de Crono havia uma lei relativa aos homens, que sempre vigorou e que ainda se conserva entre os deuses, a saber: Que o homem que houvesse passado a vida com justiça e santidade, depois de morto iria para a Ilha dos Bem-aventurados, onde permaneceria livre do mal, em completa felicidade, e que, pelo contrário, quem tivesse vivido impiamente e sem justiça, iria para o cárcere da punição e da pena, a que dão o nome de Tártaro. No tempo de Crono, e mesmo depois, no começo do reinado de Zeus, os juizes eram vivos e julgavam aos vivos no próprio dia em que deveriam morrer. Esse o motivo de ser o julgamento cheio de falhas; por isso, Plutão e os zeladores da Ilha dos Bem - aventurados foram a Zeus e lhe comunicaram que para ambos os lugares chegavam homens de todo em todo indignos. Então Zeus lhes falou: Vou remediar tal inconveniente. As sentenças, realmente, têm sido mal dadas, porque as pessoas são julgadas com vestes, uma vez que ainda estão vivas. Desse modo, continuou, muitos homens de alma ruim são adornados de belos corpos, posição e riqueza, aparecendo por ocasião do julgamento infinitas testemunhas que afirmam terem eles vivido com justiça. Nessas circunstâncias os juízes ficam perturbados, tanto mais que eles também julgam vestidos, servindo-lhes de véu para a alma os olhos, os ouvidos e todo o corpo. Tudo isso atua como empecilho, tanto as suas próprias vestimentas como as dos que vão ser julgados. Em primeiro lugar, disse ele, será preciso tirar dos homens o conhecimento da morte, pois presentemente eles têm notícia dela com antecedência; nesse sentido, já foram dadas instruções a Prometeu.
Em segundo lugar, passarão a ser julgados desprovidos de tudo, a saber, só depois de mortos. O juiz, também terá de estar morto e nu, para examinar apenas com sua alma as demais almas, logo após a morte de cada um, que estará desassistido de toda a parentela e depois de haver deixado na terra todos aqueles adornos, para que o julgamento possa ser justo. Percebi esses inconvenientes antes de vós, e como juízes nomeei três de meus filhos, sendo dois da Ásia: Minos e Radamanto, e um da Europa: Éaco. Depois de morrerem, julgarão no prado que se acha na altura da encruzilhada dos dois caminhos: o que vai dar na Ilha dos Bem-aventurados e o que vai para o Tártaro. Radamanto julgará os que vierem da Ásia; Éaco, os da Europa. A Minos darei o privilégio de pronunciar -se por último, nos casos de indecisão dos outros dois, para que seja o mais justo possível o julgamento que decide da viagem dos homens.
(Sócrates): tudo por que em vida o corpo passou continua por algum tempo visível, em sua quase totalidade, depois da morte. A mesma coisa, Cálicles, penso que se passa com relação à alma; tudo nela se torna visível, depois de despida do corpo, tanto suas características, naturais como as modificações supervenientes, no empenho do homem de alcançar isto ou aquilo. Ao se apresentarem diante do juiz — os da Ásia vão para Radamanto — coloca-os em sua frente Radamanto e examina alma por alma, sem saber a quem pertenceram, a não ser, por vezes, quando acontece tomar a do Grande Rei ou a de qualquer outro soberano ou potentado, e verificar não haver nela nada são, por estar cheia de lanhos e de marcas de perjuros e de injustiças, que as diferentes ações foram deixando na alma, e de encontrar tudo retorcido pela mentira e pela vaidade, sem estar nada direito, visto ter sido criada sem a verdade; e como conseqüência da licença, da luxúria, da insolência e da incontinência de conduta, mostra -se a alma cheia de deformidades e de feiúra. __ Contemplando-a desse jeito, envia -a Radamanto ignominiosamente para a prisão, onde terá de sofrer o castigo merecido.
Aceita, portanto, meu conselho, e acompanha -me para onde, uma vez chegado, serás feliz, assim na vida como na morte, conforme nosso argumento o certifica. Deixa que te desprezem como insensato, que te insulte quem quiser insultar, sim, por Zeus, recebe sem perturbar -te até mesmo aquele tapa ignominioso; não virás a sofrer mal nenhum, se fores um homem verdadeiramente bom e se praticares a virtude. E depois de a termos praticado em comum, se julgarmos conveniente, dedicar -nos -emos à política ou ao que melhor nos parecer, o que decidiremos oportunamente, quando para isso ficarmos mais aptos do que estamos agora.
Pois é vergonhoso, sendo nós o que mostramos ser neste momento, blasonar como se valêssemos alguma coisa, quando nem sequer pensamos do mesmo modo sobre qualquer assunto, principalmente os de mais importância, tão grande é nossa ignorância! Tomemos como guia a verdade que acaba de nos ser revelada e que nos indica ser a melhor maneira de viver a que consiste na prática da justiça e das demais virtudes, na vida como na morte.
Aceitemos essa norma de vida e exortemos os outros a fazer o mesmo.
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