Conforme expliquei em um texto anterior, decidi analisar o espiritismo fundado por Allan Kardec na França não como mera religião, nem como uma área (não) aceita na ciência, mas como uma tentativa de construir conhecimento (um tanto filosófico) sobre uma série de fenômenos. A síntese apresentada aqui toma como base um texto do autor escrito em sua Revue-spirite journal d'etudes psychologiques de 04/1864:
Amor pelo Saber, Saber Amar
Uma breve análise da epistemologia espírita
Ignorância não se combate só com ciência: É preciso filosofia
A formação psicoemocional/ afetiva e as perspectivas da consciência humana
O porque vivemos numa era de propagação de mentiras (fake news) e de polarizações (rivalidade entre grupos de opiniões políticas, econômicas ou religiosas diferentes entre si)?
Certamente existem muitas causas e as mais notáveis são observáveis em nosso meio: através das mídias (internet, redes sociais, televisão...) Notícias falsas e mentiras espalhadas através de meios de comunicação em massa podem ser desde notícias que omitem informações importantes, matérias sensacionalistas para atrair leitores (ou cliques) ou difamações de determinadas pessoas ou grupos. Já as polarizações, ou mais precisamente, a criação e/ ou intensificação de rixas entre variados grupos de pessoas, ocorrem não só por diferenças entre opiniões políticas e religiosas, mas também pelo fator mencionado anteriormente: notícias falsas, omissões de informações que afetam o público/ a sociedade, sensacionalismo, propagação de mentiras para atacar alguns grupos em prol de outros etc.
Mas estamos falando de seres humanos aqui e não de objetos ou coisas. Além dos interesses particulares de grupos que detém o poder de uma religião, de segmentos de mercado e empresas ou de partidos políticos, nós temos enormes quantidades de seres humanos com variadas expectativas, preferências, culturas, formações e vieses... Além das condições econômicas/ sociais, temos a educacional não só referente a escolaridade, mas também referente à criação e ao desenvolvimento humano. E desenvolvimento humano não é só biológico e/ ou social: ele é afetivo/ emocional, abrangendo parâmetro de sentimentos e da expressão destes/ das emoções, referência de bem estar psíquico e/ ou segurança psíquica, sentido existencial, de vida e coisas assim. Estas questões tidas como meramente complementares por muitos, na verdade são centrais para o ser humano;
Aqui falo partindo não só de minha experiência de vida, mas também da experiência como psicólogo; Cada ser humano que crê em uma mentira ou que consome conteúdo sensacionalista tem uma história de vida e possíveis motivos para aderir a tais "ideias". Sim, a educação adequada seria libertadora: aumentaria a chance de cada pessoa entender seu entorno para conviver em paz, com equidade de oportunidade e respeito à toda cultura e à toda forma de vida. Mas para além da educação nas escolas e faculdades, temos a educação "caseira" ou familiar. Esta começa desde que o ser humano é bebê, ou até mesmo desde quando está no ventre da mãe. Ela envolve o afeto, o respeito e a atenção à criança - um ser extremamente vulnerável que precisa da ajuda dos pais (ou de cuidadores). A fase vulnerável do ser humano então dura desde que ele está no ventre da mãe até a adolescência. Claro que há óbvias diferenças entre o bebê e o adolescente, pois este último está se tornando adulto, porém ambos estão em desenvolvimento e são dependentes dos adultos embora em diferentes graus.
Abordemos a criança: antes de aprender a falar, ela começa descobrir o próprio corpo e o espaço em seu entorno. Ela tem necessidades apesar de não conseguir se expressar pela principal forma de comunicação humana, que é a verbal, seja falada ou escrita. Este deve ser um dos motivos pelo qual o filósofo, médico e psicólogo, Henri Wallon (1879-1962) identificou as emoções como um fator importantíssimo para a criança na fase em que ela ainda não sabe falar e quando começa aprender as primeiras palavras: o olhar, o semblante, as expressões faciais, o tom de voz (etc) são determinantes na comunicação, formando um parâmetro de sentimentos para criança e sua respectiva personalidade. Dependente em praticamente tudo, a criança precisa de segurança, esta que vem de seus pais ou cuidadores. Caso ela não tenha esta experiência, ou caso esta experiência seja severamente deficiente (por variadas razões ou motivos), a criança sofrerá consequências psíquicas - seja em seu parâmetro do que são emoções exprimíveis, do que é segurança, o que é felicidade...
Toda a experiência infantil molda esta significante parte da psiquê humana e se a expressão de sentimentos for danosa, a criança dificilmente consegue reparar tal dano; Imagine uma criança que nos primeiros anos de sua vida não foi bem acolhida pelos pais - Crianças tratadas como estorvo, com pais presentes só de corpo (ou menos que isso) e que dão só o mínimo de atenção, são exemplos de que praticamente não houve receptividade na relação. Se a criança é deixada chorando por qualquer sofrimento por períodos prolongados, sem perspectiva de alívio ou compreensão dos pais, há um impedimento ou tolhimento do desenvolvimento de esperança e por aí vai. Note que são exemplos que tem sua subjetividade, mas são importantes, pois vale lembrar que subjetividade não é mera relatividade e sim o que envolve questões psíquicas não expressas e/ ou reprimidas/ suprimidas por negações, desprezo ou abandono, violência explícita ou velada etc. Para piorar, além da violência contra criança poder ser sutil, ela pode ser cumulativa de diferentes formas ao longo da vida e obviamente isso deixa "marcas" ou sequelas certamente misturadas à personalidade do indivíduo que sofre tais violências.
Certamente alguns transtornos identificados pela psiquiatria e pela psicologia têm essa característica complexa e aí que deveria ficar claro que um mero tratamento medicamentoso não trata o indivíduo, muito menos cura ou resolve seu profundo problema ou transtorno psicoemocional. Casos como esse exigem uma psicoterapia certamente de longo período e um profissional não só tecnicamente competente, mas definitivamente humano. Humano aqui então denota a importância de uma empatia e também a importância da ética - dois temas difíceis de se discutir por uma perspectiva exclusivamente racional por uma abordagem estritamente científica, afinal neste ponto adentra-se a filosofia. Além disto, quando cito sofrimento psicoemocional, devo ressaltar que a emoção neste caso, pode ter uma origem histórica na vida da pessoa e não é algo totalmente separado de sentimentos, embora algumas pessoas possam pensar que emoções sejam expressões meramente imediatas ou breves enquanto os sentimentos são algo exclusivamente subjetivo e/ ou duradouro.
O psicólogo existencialista, Rollo May (1909-1994), em seu livro Love and Will, identifica dois aspectos das emoções e como esta se interrelaciona com os sentimentos. A partir do estudo de casos de seus pacientes, May entende que a emoção não é meramente um impulso pois pode ser uma indicação de um desejo não só de possuir algo, mas de formar algo. É neste ponto que ela se relaciona com o(s) sentimento(s), bem como com a imaginação e a forma de nos comunicarmos com indivíduos relevantes para nós, moldando nosso modo de agir e interagir. Assim, o primeiro aspecto das emoções é de força propulsora pois relaciona-se com o passado da pessoa, a determinação da experiência pregressa (infantil, arcaica...) e a causalidade de possíveis sofrimentos ou transtornos. Por isso, o autor afirma que a psicanálise lançada por Sigmund Freud (1856-1939), estava correta em identificar e reviver este aspecto primário da psiquê humana e sua importância essencial na psicoterapia. Rollo May porém não para aí, e possivelmente se distancia da psicanálise freudiana, ao indicar que o segundo aspecto, identificado como sentimentos, parte do presente para o futuro do ser humano: Isto porque tal aspecto envolve sentir ou captar o sentimento das pessoas com quem interagimos, possibilitando o trabalho da intuição, além de possuir uma intencionalidade (por isto o ser humano pode ter expectativas, esperança, finalidade etc). Como psicólogo existencialista, Rollo May não se limita a estudos de viés deterministas e usa de uma construção de conhecimento massivamente filosófica (desde autores clássicos até os modernos) para colaborar com a ciência psicológica.
Há quem diga que a filosofia é um saber vago, outros podem afirmar que ela tem normas ou regras totalmente apartadas das ciências, mas na verdade nenhuma destas afirmações são verdadeiras. Partindo do primeiro corpo de obras preservado da filosofia ocidental, temos uma construção de conhecimento que não é fragmentada e nem é estritamente empírica, mesmo porque tal empirismo requer ênfase na materialidade, e consequentemente, na sensorialidade. A filosofia deixada por Platão nos oferece uma construção de conhecimento universal pautada pela ética, se deixarmos de lado os elementos de sua obra especificamente voltados às cidades/ estado gregas do século 4 a.C. Obviamente não seria caso de discutir Platão com possíveis pacientes da saúde mental, e sim, de estabelecer um ponto de partida ou base da construção de conhecimento para entender a psiquê humana, afinal não há ética alguma em reduzir o ser humano a um mero corpo ou a determinadas partes do corpo, como o sistema nervoso ou o cérebro, por exemplo. A filosofia ocidental nesta raiz ou base fundada por Platão, indica que não se constrói conhecimento partindo da afirmação de que algo não existe.
É por via de uma série de argumentações/ diálogos que o autor chega à conclusão que a psiquê humana, seja mente ou alma, não se reduz ao corpo físico. Embora certamente houvessem limitações para se estudar a parte biológica do ser humano no séc 4 a.C, Platão entendeu que a psiquê poderia ser "dividida", ou mais precisamente, classificada em 3 níveis. Estes 3 níveis da psiquê são parâmetros não detalhados minuciosamente, que podemos entendê-los como o nível mais biológico, voltado para as necessidades básicas e obtenção de prazer corporal, um nível intermediário ligado à indignação (thymous), certamente mais emocional e talvez ligado ao coração; e um nível mais racional e de capacidade ética, o qual o ser humano alcançaria as virtudes, a universalidade do bem etc. Não se trata de dividir o ser em partes totalmente distintas entre si nem de considerar o entendimento platônico como um dogma, mas sim de lançar uma base de construção de conhecimento que respeite relatos para além da vida física - que respeite não só comportamentos perceptíveis e emoções, mas também respeite sentimentos, sentido existencial e espiritualidade ou religiosidade humana.
Neste ponto volto a dar exemplos como psicólogo: tive 5 pacientes que me trouxeram casos cuja temática flutuava entre questões espirituais (ou religiosas) e psicológicas. Em nenhum deles eu impus minha cosmovisão ou pré suposição sobre o relato deles, bem como não reduzi as experiências deles a uma alucinação ou a mentiras como faria uma leitura estritamente materialista, empírica e/ ou biologista. Se a abordagem psicológica realmente é ética e tem a finalidade da melhoria do paciente, ela deve considerar o relato como uma possibilidade verdadeira. No exemplo que citei, 4 pacientes afirmaram não ter uma religião específica no momento e realmente consideraram a existência da alma humana e de uma realidade espiritual, enquanto 1 paciente religioso, preferiu entender seu próprio relato como uma alucinação da qual tirou um aprendizado. Tanto o contexto como o impacto das experiências de possível teor espiritual variou de paciente para paciente - cada experiência teve seu significado e em geral isso faz parte da perspectiva mística da consciência humana, bem como pode fazer parte de uma perspectiva mais simbólica, da forma de contar histórias sobre temas complexos e/ ou se expressar sobre temas profundos.
A psiquê humana não é exclusivamente racional e é por isso que o ser humano precisa de afeto desde bebê. Questões afetivas se ligam aos sentimentos, às emoções e ao possível sentido existencial do ser humano. O sentido existencial, ou sentido de vida das pessoas ao longo da história parece que esteve atrelado à cultura e à espiritualidade ou religiosidade. Povos das estepes asiáticas, da tundra, celtas da antiguidade europeia, o xintoísmo antes de registros históricos, os yorubás da África ocidental, inuítes, mazatecas, incas, tupis e tantos outros povos da América... muitos deles tinham a espiritualidade vinculada ao estilo de vida, seja mais ou menos social. Entre os menos sociais certamente estavam indivíduos com estilo de vida mais recluso, enquanto as práticas religiosas mais sociais foram difundidas em grupos de indivíduos com certa padronização de ritos e/ ou de conceitos.
Além disto, em inúmeras culturas espalhadas pelo globo terrestre ao longo da história houve mitos sobre a origem do mundo, do cosmos, do ser humano e da vida. E também existiram práticas espirituais com estilos de vida em harmonia com a natureza muito antes de religiões iniciáticas ou das religiões institucionalizadas via construção de templos e hierarquizações - exemplos incluem a busca do espiritual ou do divino através de práticas de transe místico via música, dança, consumo de substâncias, recolhimento, meditações etc. Estas perspectivas místicas e míticas, citadas por estudiosos como Jean Gebser, não são necessariamente contrárias à perspectiva racional da consciência humana - Platão por exemplo trata de todas elas ao longo de sua obra: Fedro e Íon tratam do transe psíquico, da inspiração divina ou espiritual e da transcendência; Político e A República trazem exemplos da perspectiva mítica etc.
A perspectiva racional do ser humano então não é superior às demais - todas fazem parte da consciência. Povos dominados por outras perspectivas da mente produziram suas coisas boas e viveram em paz com outros povos e com a natureza por séculos ou milênios, assim como povos tomados por uma perspectiva mais racionalista, como as cidades-estado helênicas dos séculos 5 a.C. ao 2 a.C e grande parte das nações europeias do final do século 17 em diante conseguiram desenvolver tecnologias, elaborar complexas construções de conhecimento e estruturas sociais. O que faz com que povos falhem em conviver na Terra não é uma ou outra perspectiva, mas sim a falta de ética. Isto porque um dos pontos centrais da ética é a universalidade que significa uma moral para além do indivíduo e voltada à todos, ao coletivo, e portanto à diversidade de cultura, de espiritualidade e de perspectivas da consciência. Aqui o tema toca a psicologia novamente: um indivíduo que tem pouca adaptabilidade ao sistema sócio econômico (neo) liberal deve ser considerado doente? Transtornado? Talvez até meados do século 20, muitos pensassem que sim. Mas hoje, após a luta anti manicomial, às críticas à indústria farmacêutica, incluindo aos psicofármacos, já é possível ver o quão anti ético é menosprezar ou patologizar quem tem dificuldades em se adaptar às condições de vida de ideologia capitalista. Não só muita gente vem sofrendo ou adoecendo justamente porque vive dentro do sistema sócio econômico neo liberal, mas como muitos outros que vivem fora dele (indígenas, quilombolas etc) sofrem por serem pressionados a se submeterem a tal sistema. Não há ética, portanto não há progresso real em oprimir pessoas, seja em pequenas ou grandes quantidades. E não se trata só do sistema, mas também das ideologias por trás dele - o que se incentiva e o que é apresentado como verdade ou como mais importante. Quem define isto é a construção de conhecimento, também chamada de epistemologia, mas principalmente tomada pela ciência com o decorrer dos anos. A ciência é um saber de perspectiva racionalista, porém menos amplo e mais voltado à especialização, pois abandonou a abertura da filosofia de autores como Platão, René Descartes, Jan Amós Comenius, Viktor Frankl, Arthur Eddington e Jean Gebser, fechando-se em pressupostos reducionistas os quais não detalharei aqui. Apesar de suas conquistas benéficas e importantes ainda hoje no séc 21, a ciência é predominantemente vertical, bem como grande parte das religiões, a economia, a política, as forças armadas das nações e os meios de comunicação. Ela é imposta de cima para baixo com um diálogo (ou mais precisamente, um discurso) enviesado beneficiando a quem tem mais poder, seja econômico, político, religioso ou qualquer outro. Ao desconsiderar ou inferiorizar outras perspectivas da consciência, a maior parte da produção científica passa longe da horizontalidade. É compreensível que depois de séculos afastada destas perspectivas, os cientistas que são os principais construtores de conhecimento da atualidade, tenha dificuldade de se reaproximar de tais perspectivas. Porém o ser humano TEM um pouco de todas estas perspectivas em sua consciência - talvez porque seja uma tendência social e/ ou evolutiva, fazer uma integração delas, afinal como mencionei anteriormente, o bebê nasce com necessidades afetivas e estas necessidades são de emoções como expressões do sentimento e formação de um sentido existencial. Nem todos encontram sentido na vida, é claro, muitos vivem bem sem um sentido ou achando que não têm um. Outros sofrem ou adoecem, enquanto muitos não conseguem encontrar porque são oprimidos pelas ideologias por trás do sistema econômico e por trás da construção de conhecimento da saúde mental, seja ela psiquiátrica, neurológica, farmacológica, ou até mesmo (mais tragicamente e absurdo em minha opinião) psicológica.
A psicologia é centrada no diálogo com o paciente - por isso ela é a última que deveria ser engolida por ideologias mecanicistas e/ ou segregadoras, sem universalidade, sem respeito à diversidade e sem ética. Os problemas trazidos por pacientes em psicoterapia sejam mais ou menos graves, possuem toda uma história de vida por trás, mas principalmente uma série de sentimentos, interpretações, gostos, valores entre outras questões que permanecem subjetivas por longos períodos de tempo. É preciso explorar todas essas camadas da psiquê humana com respeito e com finalidade ética. A ética não admite imposição de pressupostos nem de visões de realidade, sejam ateístas, religiosas, materialistas (etc), pois ela é aberta e por aberta não devemos entender aleatoriedade ou aceitação de toda fala sem crítica; Se trata de ser crítico mas universal e isto possivelmente é difícil porque exige esforço contínuo não só do paciente, mas do psicólogo como profissional de saúde mental e como construtor de conhecimento.
Por uma Construção de Conhecimento Abrangente e Profunda
Este texto é uma tentativa de discussão filosófica sobre saúde mental, ética, visão de realidade (cosmovisão e pressupostos da construção de conhecimento), tomando como partida algumas experiências impactantes que eu tive entre os anos de 2016 e 2024.
Uma Síntese de Minhas Experiências
No ano de 2019 passei a buscar por uma espiritualidade por algumas razões que citei em outros textos. A maioria foram experiências psíquicas estranhas e difíceis, que não detalharei por enquanto, mas basta saber que as causas disso certamente foram minhas contradições que eu espero estar superando, bem como uma mentalidade distanciada da ética (espero estar me tornando mais ético também). Eu não tinha religião há muitos anos desde que abandonei o catolicismo quando eu cursava o ensino médio entre os anos de 1997 e 2000. Mesmo assim, devido à experiências estranhas que eu tive por volta de 2019, eu fui a alguns terreiros de umbanda por influência da minha namorada na época e depois frequentei um centro espírita por indicação de um amigo. Com a intensificação da pandemia de Covid e as necessárias medidas de segurança, tive que me virar sozinho predominantemente recluso em minha casa de março de 2020 até o final de 2021. Depois disto passei a frequentar missas e ações de solidariedade e certa assistência social até 2022 ou 2023, pois entendi que não há espiritualidade real sem uma busca por equidade entre os seres humanos... Mas por volta do 2º semestre de 2023, senti a necessidade de cuidar de mim mesmo; já havia tentado psicoterapia 3 vezes sem grandes resultados, pois meu problema incluia fatores para além dos meramente psicoemocionais: eram profundos, existenciais e espirituais. Busquei em uma "vertente" do Sanatana Dharma (vulgo "hinduísmo"), uma espiritualidade que incluísse a meditação, um auto conhecimento espiritualizado que se relacionasse não só com um sentido de vida, mas uma universalidade para além da solidariedade e equidade materiais. Em suma, eu precisei viver mais "mentalmente" e mais eticamente.
Entre minhas contradições citadas anteriormente estavam entender intuitivamente o valor na amizade e de sentimentos bons como o amor e não viver de acordo com isto: Desde que terminei o ensino médio até o ano de 2019, eu buscava me adaptar ao sistema socioeconômico vigente (neoliberal) de ideologia capitalista e para aliviar minha insatisfação com esse tipo de vida comum e miserável, eu buscava prazeres - principalmente os mais corporais e certamente mais químicos como prazeres do paladar e do tato. Me soa até redundância afirmar que os prazeres eram em comer coisas tidas como saborosas e realizar atividades sexuais (estas últimas, tanto faz a parceira, mas havia uma ênfase na intensidade do prazer, seguida pela quantidade de prazer e quando acompanhado, preferia a mulher de "beleza padrão"). Os prazeres sensoriais mais sutis me agradavam, mas eu os desprezava por me parecerem menos intensos: músicas como as dos gêneros clássico/ sinfônico e trilhas sonoras, belas paisagens como as da natureza preservada etc. Prazeres são um tema que envolve valores individuais e portanto os tipos de música ou de paisagens não são regras aqui - refletem simplesmente minhas experiências. A vida então era arrumar um emprego, permanecer nele até quando os abusos dos superiores ficavam insuportáveis e gastar ao menos uma parte do dinheiro sempre que possível com os prazeres mencionados, ou seja, era uma vida que ignorava grandemente os sentimentos, a ética... e o sentido. Sim, era uma vida sem sentido e bastante contraditória, mas note que era socialmente aceitável: O "normal" do povo de todas nações neoliberais/ capitalistas é trabalhar, pagar as contas e buscar prazeres, principalmente esses mais intensos... ou mais toscos. Hoje vejo isso como uma vida animalizada, mas "não animal", afinal o animal age conforme seus limites que são principalmente instintivos. Já o ser humano é capaz de ser mais que isso e não me refiro meramente a racionalidade aplicada ao conhecimento técnico ou ao desenvolvimento de tecnologias. Todo ser humano tem uma noção do que é bom e do que é mal ao próximo, ou seja, sabe racionalmente ou intuitivamente o que é nocivo para a maioria dos humanos e o que é benéfico. Essa noção é psíquica e ética - não é meramente um instinto de sobrevivência biológica que encontramos nos animais. Sim, eu sei que algumas espécies de animais têm uma complexidade que lhes permitem comportamentos além do meramente instintivo/ de sobrevivência, porém não vou falar deles aqui, e sim do ser humano ou "homo sapiens", partindo de minha vida: Ela parecia animalizada até o ano de 2019, talvez como a de muitos seres humanos, mas depois de minhas "experiências estranhas" mencionadas, particularmente as ruins (porque ocorreram algumas boas também), eu tive que buscar algo mais. Esse algo a mais consiste em deixar os egoísmos de lado em prol de uma vida mais altruísta, mas que também priorize atenção, força de vontade, paciência... enfim, coisas que devem ser inferidas ou vividas sinceramente em nossa atividade psíquica/ interior. Estas coisas me parecem o que algumas pessoas chamam de virtudes. Virtudes, para quem não sabe, são valores universais e são universais porque fazem bem à todos. Não faz bem só para uma comunidade, grupo ou cultura, mas faz bem para toda a vida.
Tentar entender tais fenômenos analisando também a obra de Kardec então se faz necessário - isto não é abraçar tudo o que o autor francês do século 19 escreveu, mesmo porque devem haver pontos obsoletos em seus argumentos e limitações de sua época e cultura local. Mas vale notar que o estudioso francês, diferente de supostos médiuns reverenciados no espiritismo brasileiro, buscou construir conhecimento e por isto esforçou-se em seguir regras da ciência de seu tempo e manteve a postura filosófica de suspender pré suposições (de modo similar às propostas de Platão e da fenomenologia de Husserl), de dialogar com equidade (ainda que com as limitações de sua cultura e época) e de analisar criticamente conteúdos da espiritualidade (diferente da aceitação sem questionamentos das obras de médiuns). Por outro lado os romances espíritas posteriores ao espiritismo do séc 19, bem como as palestras de centros espíritas brasileiros, não possuem essa preocupação nem esse rigor, pois são elementos constituintes de uma religião, diferentemente da obra de Kardec. As religiões devem ser respeitadas, mas são opções de modo de vida das pessoas e não devem ser impostas sobre indivíduos e grupos que pensem de modo diferente. Já, analisar os estudos de Kardec sobre fenômenos espirituais, se trata somente de incluir as observações do estudioso como possibilidades na construção de conhecimento - um conhecimento que respeite os relatos sobre experiências humanas. Afinal as ciências humanas não devem desconsiderar relatos humanos só porque eles parecem "místicos" ou "míticos" e a construção de conhecimento é anterior à ciência moderna que começou misturada com a filosofia na renascença italiana com o questionamento da igreja e floresceu no século 19 após o iluminismo europeu, com o surgimento do positivismo e a cunhagem do termo cientista. Isto porque a construção de conhecimento, ou epistemologia, é filosófica: não é meramente ocidental (europeia e estadunidense) nem deve ser separada da ética e portanto, deve ser mantida junta desta, para que tenha universalidade.
Por estas razões, em alguns próximos textos trarei tais análises...
Observações sobre Timeu; Parte 2
Timeu termina a explicação de sua teoria dos elementos, indicando como eles afetam uns aos outros e como se transformam. Na sequência ele começa a explicação sobre o corpo humano e faz uma breve pausa para refutar uma teoria da época (62c-63e), que dizia que tudo que era dotado de massa corpórea se moveria para o lado de baixo do universo e o restante seria constrangido para cima (certamente o "terraplanismo", mas ligado a um possível atomismo). Isto porquê o autor entende que o céu é esférico e "distribuído" de maneira equidistante em relação ao seu centro. Por lógica então, entende-se que o pesado tende a ficar no centro da esfera e o mais leve fica afastado do centro. Após esta explicação, o personagem tenta explicar como se propaga os processos perceptíveis e imperceptíveis no ser humano, comparando as partículas deste com as partículas dos elementos, para então discorrer sobre os sentidos : tato (dor e prazer), paladar, olfato, audição e visão (cores etc). (64a-69a) Os sentidos seriam parte da natureza necessária, pois o deus é suficientemente sábio para combinar o múltiplo com o uno e decompor, inverso o uno no múltiplo*. (*tema abordado em Filebo). Colocando a beleza e o bem (bondade/ kalos) no universo e nos elementos dos quais foram utilizadas as propriedades inerentes, o Demiurgo gerou o ton aytarke te kai ton teleotaton theon (traduzido como deus mais perfeito e autossuficiente: possivelmente a urainon psiquê/ alma do universo). Por isso o astrólogo diz ser importante distinguir a causa natural da causa divina e insinua que o ser humano precisa da vida material ("natural") para alcançar a divina...
Apesar dos argumentos dialogarem com as demais e investigações filosóficas de Platão, ainda há elementos neste texto que parecem exclusivos desta obra: A alma do universo só é mencionada em Timeu, bem como as investigações filosóficas sobre a origem do universo tridimensional/ "material" e seus respectivos elementos.
69b-70 O demiurgo então adicionou proporcionalidade e harmonia (dentro da medida do possível) nos elementos criando o universo e sua psiquê - o deus que continha toda vida em si. Agindo como artífice das coisas divinas, ele (o demiurgo certamente) incumbiu sua progênese (a alma do universo ou os planetas?) de construir a gênese das coisas mortais. Recebendo o princípio imortal da alma, eles criaram os corpos mortais para servirem de veículo desta. Também criaram a "alma mortal" que encerram coisas terríveis e necessárias (o prazer, a dor, ousadia, medo, animosidade etc), alojada separadamente da alma imortal que seria vinculada à cabeça. Assim o "pescoço separaria" as "almas", sendo a mortal alojada abaixo deste e dividida em duas partes: no coração e no fígado/ abdômen.
Este trecho parece dialogar logicamente com a teoria tripartite da psiquê apresentada em A República, mas vale algumas observações: Primeiro que a tradução parece indicar que são "2 tipos de alma": a imortal e a mortal, o que pouco condiz com alguma obra de Platão - Talvez com Fédon, onde Platão indica que os amantes do sobressair-se os amantes do lucro são ambos amantes do corpo, se considerarmos que estes 2 tipos de indivíduos são dominados respectivamente pela parte intermediária da psiquê (ligada ao coração) e pela parte inferior da psiquê (ligada ao fígado). Segundo que a ligação da(s) alma(s) com as partes do corpo parece exclusiva deste texto também, embora isso não seja absurdo, já que Timeu é a obra que aborda a origem do universo, portanto toca questões entre a realidade cognoscível/ a psiquê/ os valores universais e a realidade perceptível/ sensorial/ material. Ligar a alma/ psiquê às partes do corpo não é um problema em si, e inclusive, curiosamente é similar ao conceito de alma da civilização asteca.
A parte da psiquê ligada ao coração então está ligada a animosidade, de modo similar ao apresentado em A República, mas tem a função de controlar os apetites da parte inferior, a "do fígado". Se a parte da psiquê ligada ao fígado e ao abdômen é afetada e conduzida pela parte superior (da cabeça possivelmente), ela pode se tornar serena e jovial, tornando-se capaz da divinação (mantike*) durante a noite, em seu sono. Isto porque a "parte inferior" da psiquê não participa (diretamente) da razão e do entendimento.
*A mantike é tratada na obra Fedro. Ali, Platão mostra Sócrates criticando a separação dos conceitos de mantike (que seria traduzido como mancia, algo referente a uma prática/ magia divinatória) e manike (estado alterado da mente, onde a pessoa pode ter visões - certamente traduzido como mania). O autor não classificava tais experiências de acordo com o método pelo qual elas eram alcançadas/ vividas, mas sim pelos valores inferidos e desejados pela pessoa; Assim a adivinhação, visão / inspiração divina seriam alcançadas pelo agente de divinação (manteis) que desejasse os valores universais (justiça, bondade, coragem etc) e/ ou que fosse belo psiquicamente, ou seja, ético. Desta forma não fazia sentido utilizar o termo mantike para se referir à magia divinatória e manike para classificar todas outras experiências de consciência/ mentalidade alterada, fossem estas transcendentais ou patológicas.
71a-72b: Timeu explica que o deus concedeu o dom da divinação (mantikin) à estupidez humana, pois ninguém em posse de sua inteligência alcança tal estado psíquico. A divinação, de acordo com o astrólogo, só é alcançada em estados de sono, alguma doença ou inspiração divina. Por isso alguém em posse de seu juízo deve lembrar e ponderar sobre acerca dos enunciados produzidos nesse estado divinatório; De modo similar ao que Sócrates propõe à Ion, Timeu diz que essa pessoa (capaz de raciocinar) deve analisar cabalmente e indiscriminadamente todas as visões afim de apurar como e para quem significam algum mal ou bem futuro, presente ou passado. Isso porque a pessoa em estado de "frenesi" (o estado alterado da mente, seja uma inspiração, uma possessão, o sonho etc) está apenas recebendo a "visão", não sendo capaz de pausar e/ ou analisar racionalmente qualquer coisa. Este poder da divinação teria sido concedido ao ser humano para "retificar" a parte inferior de sua alma, auxiliando-o a superar o hedonismo e a não sucumbir aos desejos mesquinhos, pois a parte inferior da psiquê nestas condições "não filosóficas" conseguiria "ver" apenas falsos ídolos e fantasmas.
Sendo Timeu uma obra platônica, este tema é um ponto chave da diferença entre a construção de conhecimento (epistemologia) de Platão e a maioria esmagadora dos pensadores ocidentais posteriores: Platão afirma que há não só uma realidade psíquica, mas que tal realidade permite o contato entre psiquês durante os "estados divinatórios" chamados de mantike, sejam as "psiquês" almas ou mentes de seres "mortais" na Terra ou de daemons (espíritos guias/ anjos da guarda, semi-deuses). Além destas "almas", parece haver outras entidades ao longo da obra de Platão: sejam as moiras (citadas no "Mito de Er" em A República), os falsos ídolos (aparentemente citados só em Timeu) e o deus (seja o Demiurgo e/ ou o Uno/ Nous, a inteligência divina). Platão não busca dar detalhes sobre tais seres e/ ou entidades porque sua episteme é dialética e tem como ontologia/ teleologia, a melhoria de todas as coisas. Sendo dialética, o autor trabalha com o investigável partindo de sua presunção de ignorância e a investigação é feita pela contraposição de argumentos que levam à reflexão sobre os temas/ as coisas. As coisas tendo um fim, têm formas (eidos: ideias/ formas) e este fim é a excelência/ a virtude composta de valores unos (universais, que unem) e imutáveis (eternos, que não se desgastam com o tempo, portanto precedem o tempo). Assim Platão jamais investigaria os "falsos ídolos" bem como ele recomenda que devemos nos empenhar em estudar as coisas que são (imutáveis, unas e cognoscíveis) ao invés das coisas que não são: Fato bem exemplificado na obra "Sofista" (Do Ser). Em Sofista, ou autor também investiga e descreve os pontos fracos e fortes de pressupostos como o espiritualismo, o materialismo (certamente atomismo), a teoria de que todas as coisas são unas, supostamente de Parmênides e a teoria de que tudo está em movimento e o ser humano é o centro de todas as coisas (de Heráclito, Protágoras etc). Assim Platão apresenta a filosofia com abertura à universalidade, mas sem deixar de fazer análises rigorosas, pautadas pelos valores universais, ou seja, pela ética. A filosofia moderna porém, principalmente após Locke, Kant e Comte, não tem essa universalidade e a ciência nasce desta filosofia. A filosofia moderna então não é só racionalista, como apresentada por René Descartes (1596-1650), mas também tende a dar maior ênfase no método do que na finalidade. Este método dominante na ciência é o empírico e seu pressuposto (pré suposição) é o materialismo que nega a realidade espiritual, e, consequentemente, nega toda a espiritualidade. A ciência então, separada de maneira mais notória após a cunhagem do termo cientista no século 19, nasce como um saber voltado às especializações. Esta ciência em grande parte (empirista, reprodutível) também cai no que Platão alerta sobre a limitação dos atomistas/ materialistas de seu tempo (século 4 a.C.): é uma área de estudos mais voltada e mais útil para a produção de corpos e para a manutenção destes corpos (por exemplo: medicina dos órgãos e dos sistemas orgânicos, química, mecânica etc). Ela jamais pode investigar ações oriundas de inteligências para além do espaço tridimensional e/ ou do tempo, ou seja, não investiga a espiritualidade e as experiências transcendentais/ místicas, além de não abordar a ética nem os valores universais. E estas experiências espirituais, sejam visões em sonho, inspirações divinas ou quaisquer outras, interrelacionam-se com questões psíquicas, éticas e existenciais/ de sentido. Para que a ciência passe a considerar tais questões, ela teria que se regida por uma teoria de sistemas pautada pela ética e seus valores universais, sem paradigmas e pressupostos estritamente materialistas.
Timeu diz que, por esta razão, é comum consultar intérpretes (profeton) das entheois manteíais (oráculos divinos, traduzido como divinações inspiradas, por Edson Bini - são as "experiências psíquicas de teor espiritual" como explicado anteriormente). O astrólogo/ astrônomo distingue o agente da divinação (manteis) dos intérpretes das coisas obtidas por divinação (profeton) e conclui que referente ao que concerne à alma e suas "partes" e com que órgãos do corpo elas se ligam, ele só ousaria afirmar que é verdadeiro com a confirmação divina. Porém, ele continuará a explicação tratando seus próprios argumentos como uma probabilidade (74-79). Timeu diz que as 3 partes da psiquê/ alma (a racional, a "irascível" e a "apetitiva") se encontram na medula e explica sobre os ossos, os nervos e a carne do corpo. Ele traça uma vaga ligação entre humanos, animais e plantas e indica que a vida "não humana" deve ter o "terceiro tipo" de psiquê (a "alma apetitiva"). Em seguida tenta uma descrição da constituição do corpo humano e seus sistemas respiratório e digestório por causa da importância destes para nutrir e manter o seu funcionamento biológico. Timeu entende que não há espaços vazios no corpo e onde o ar deixa de estar presente, o "fogo" preencheria tal espaço. Embora teorias da época aceitassem a ideia do fogo no corpo humano, vale lembrar que pelo próprio teor da explicação dos 4 "elementos" ou "tipos" (do grego, genon) apresentada em Timeu, é possível que o autor se refira ao estado da matéria mais fluido do que o ar (o plasma). Esta ênfase na teoria de que tudo está preenchido de alguma força ou partículas aparece nos argumentos das relações entre todas as coisas do universo: Timeu parte da explicação do corpo humano, citando brevemente os sons, as correntes d'água, o relâmpago, o âmbar (elektron) e a pedra heracleana (magneto ou magnetita) - todas estas coisas tem alguma interrelação, nada sendo isolado ou acaso.
(80-81) Timeu, ainda que com a peculiar descrição de partículas (ou moléculas) triangulares, parece ter uma noção que o sangue se move em uma corrente cíclica no corpo e indica uma relação deste com o transporte de nutrientes obtidos dos alimentos. Ele ainda entende que os corpos que nos circundam se mantém nos consumindo (ambiente e/ ou micro-organismos?) e direcionando cada espécie de substância àquilo que lhe é afim. Assim, Timeu encerra esta parte explicando a juventude do corpo, o envelhecer e a morte, através de sua teoria das moléculas/ partículas triangulares e seus movimentos/ mudanças; Após os vínculos destes "triângulos" da medula se partirem, a alma (psiquê) estaria livre para deixar o corpo. A morte natural tende a mais indolor e mais prazerosa do que a morte não-natural, que é sempre dolorosa. 82-86a: Após teorizar sobre as doenças do corpo, Timeu fala das doenças da psiquê: Ele entende que a falta de senso (anoian, ou falta de sanidade, de mentalidade) é uma doença da psiquê e que há 2 tipos dela: a mania (manike, traduzido como loucura) e a ignorância (amathos). Neste ponto, o prazer e a dor excessivos são relacionados aos maiores tipos de loucura: Quando um indivíduo experimenta um regozijo excessivo, ele se torna atiçado pela pressa de obter mais prazer e quando experimenta muita dor torna-se o contrário do primeiro: aversivo/ provocado para evitar dores apressadamente. Neste estado, o indivíduo fica limitado para ver e ouvir, tornando-se ensandecido e incapacitado de exercer a razão. Timeu diz que ocorre um fator corporal de produção (de substância biológica) excessiva do que pode causar muitas dores ou prazeres... Isto faz com que o indivíduo passe maior parte do tempo enlouquecido ("maníaco") pela busca por prazer ou pela evitação de dores. Ele explica que a sociedade de seu tempo costuma classificar tais indivíduos de psiquê enfermas e destituídos de senso como voluntariamente maus; Porém esse desregramento sexual ocorre principalmente pela produção de uma substância do corpo (traduzida como semente) que adoece a psiquê. O autor explica que este descontrole (a mania pelo prazer) não deve ser censurado como meramente uma questão de vontade*, pois é um problema do corpo (biológico) e da má condição ou ausência de educação. O mesmo vale para a "doença contrária" (referente as dores): ela tem causas parecidas, sendo estas principalmente corporais.
*Sócrates e Platão questionavam o argumento de que as pessoas eram voluntariamente más; Assim, a justiça para eles não era mera punição: tinha um fim de corrigir a psiquê da pessoa, como abordado nos diálogos Protágoras e Górgias, por exemplo.
Timeu completa sua explicação sobre tais "psicopatologias" alegando que quando os indivíduos neste estado (de loucura/ mania), vivem em um local onde a política e os discursos* também são maus (*certamente discursos de educadores, advogados e/ ou sofistas), não se deve culpar o educado e sim seus cuidadores ou progenitores que foram responsáveis por tal educação falha. Nestes casos é necessário reunir esforços através de uma educação aliada aos estudos próprios (individuais) para corrigir/ tratar a loucura.
O autor lembra que a psiquê/ alma dada pelo deus ao ser humano é de origem divina e (por causa de sua parte superior, ligada à cabeça) foi feita para ascender aos "céus". Este "céu" é certamente o hiper ouranos, citado em Fedro, o "local dos deuses", onde não há malevolência e as virtudes como a justiça, fulguram. O indivíduo que se deixa levar por seus apetites ou por disputas terrenas fica preso à sua parte mortal e alimenta opiniões mortais (mutáveis, perecíveis), mas aquele que se ocupa de pensamentos verdadeiros, liga-se à sua parte imortal e é apto a alcançar o saber (vide "A República") e o divino. Este último certamente está de acordo com o daemon (espírito guia/ um tipo de anjo da guarda) que lhe foi concedido pelo deus e assim eles podem ser considerados sumamente felizes (eudaimona einai: literalmente estar com um bom daemon). Cada parte da psiquê/ alma deve cuidar do que lhe é devido, por isso o corpo deve ser nutrido devidamente e não ser imerso em exageros de prazer ou de dores. A parte superior da psiquê então cuidaria das "revoluções do universo" (o objetivo da "parte superior" da psiquê parece explicado de maneira mais precisa e mais completa em outras obras de Platão, como O Banquete, Fedro, Górgias, "A República", Fedon, etc).
No fim de seu discurso (90e-92), Timeu apresenta sua teoria da metempsicose, a transmigração das almas, tendo o ser humano como tema central, com o viés patriarcal típico da "Grécia" de seu tempo. Inclusive, Platão sugere os direitos das mulheres (ao ensino etc) em "A República" certamente porque era necessário eliminar ou diminuir a opressão sobre elas em maior parte das cidades gregas.
Ele encerra dizendo que assim, a alma do universo (o deus "perceptível") contém todos os seres vivos em si, de modo maximamente bom, belo e perfeito... Este trecho final da obra Timeu parece ser ou abordar o que Aristóteles diz que Platão reservou uma versão diferente a qual só ensinava pessoalmente (via tradição oral) e isto seria indicado em sua "7ª carta" entre os trechos 341b e 341e... O pupilo de Platão teria afirmado que falar da origem do universo e do Deus e sua bondade causava desprezo ou deboche por parte de alguns ouvintes (certamente os que desprezam ou não entendem as excelências/ virtudes) e sabendo disto, seria mais ineficaz ainda escrever sobre tal tema, como indicado na 7ª carta. Isto gera a dúvida: o quão a obra Timeu carrega de elementos realmente "platônicos"? Certamente há muita coisa coerente com a obra de Platão em Timeu, mas seria tal texto incrementado ou realizado por outro autor admirador do filósofo?
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